Согласно концепции когеренции (внутренней согласованности) истина представляет собой систематическое согласие выдвинутого положения с ранее принятыми утверждениями.

Такое согласие сильнее логической непротиворечивости: не всякое высказывание, не противоречащее ранее принятым высказываниям, может быть отнесено к истинным. Истинно только положение, являющееся необходимым элементом систематической, целостной концепции. Целостность обычно понимается так, что из нее нельзя удалить, без ее разрушения, ни одного элемента.

Истолкование истины как когеренции развивалось в начале XX в. П. Дюэмом, а затем У. В. О. Куайном, Т. Куном, Л. Лауданом и др.

Строго говоря, при таком понимании истины, если оно проводится последовательно, истина оказывается характеристикой прежде всего самой "целостности", а не ее отдельных элементов. "Целостность" приобретает при этом абсолютный характер: она не оценивается с точки зрения соответствия ее чему-то иному, например, внешней реальности, но придает входящим в систему высказываниям ту или иную степень истинности. При этом степень истинности высказывания зависит только от его вклада в систематическую согласованность элементов целостности.

Теория когеренции отправляется от важной черты всякого знания, и в первую очередь научного, – его системности. В науке систематизированное знание приобретает форму научной теории. Допустимо предположить, что новое положение, позволяющее придать теории большее внутреннее единство и обеспечить более ясные и многообразные ее связи с другими, заслуживающими доверия теориями, может оказаться истинным также в классическом смысле.

Истина как полезность

Согласно прагматической концепции высказывание истинно, если оно работает, является полезным, приносит успех. Это понимание истины, предложенное Ч. Пирсом в конце XIX в., позднее разрабатывалось У. Джеймсом, Дж. Дьюи и др. "Работоспособность идеи", или ее полезность, истолковывалась по-разному.

Прагматическое определение истины обычно подвергается критике на том основании, что человеческая практика непрерывно меняется, и то, что было, несомненно, полезным в один ее период, нередко оказывается бесполезным или даже вредным в более позднее время.

Традиционный пример с религиозными верованиями является хорошей иллюстрацией этой мысли. Начиная с истоков человеческой истории, религия являлась одним из наиболее эффективных средств социализации индивида. Религия предлагает решения таких сложных проблем человеческого существования, как смысл человеческой жизни, предназначение страданий, смерти, любви и т.д. Особая сила религии как средства социализации связана с тем, что боги (или бог в монотеистических религиях) постоянно держат человека в своем ноле зрения. Даже оставаясь один, он помнит, что есть инстанция, способная оценить его поведение и наказать его, если он отступает от системы норм и правил, поддерживаемой религией. Не только любые поступки, но даже все мысли и намерения человека, скрытые от окружающих его людей, не являются тайной для божества.

Однако в индустриальном обществе значение религии как одного из важных механизмов социализации стало заметно падать. Капитализм является светским обществом, придерживающимся принципа свободы совести. Тысячелетия гипотеза о существовании Бога действительно была полезна. Но в индустриальном, и тем более в постиндустриальном обществе в ней уже нет особой необходимости. Означает ли это, что являвшаяся ранее истинной (полезной) система религиозных верований в настоящее время утратила свою истинность? Нужно к тому же учитывать, что современный мир является очень пестрым, и к постиндустриальным относится только небольшое число стран. Подавляющее большинство людей религиозно, причем верят они в самых разных богов. Следует ли из этого заключить, что для некоторых обществ религия остается истинной, в то время как для других она уже утратила свою истинность?

Такого рода вопросы ставят под сомнение объективность истины.

Вариант 2.

1. О. Шпенглер пришёл к выводу, что цивилизация:

1.Синоним культуры.

2.Деградация, упадок культуры.

3.Становление новых элементов культуры.

1. «Осевого времени».

2. «Пассионарного толчка» как условия появления этноса.

3. Развития цивилизаций через Вызовы и Ответы.

4. Всемирной истории как единого духовного процесса.

3. По К. Ясперсу универсальным условием человеческого бытия является:

2.Трансценденция.

3.Сознание.

4.Экзистенция человека

5.Коммуникация.

4.Современная философия наиболее тесно связана с…

5. «Воля к власти, влечение всего живого к самоутверждению есть основа жизни», – утверждал...

1.Ф. Ницше

2.А. Шопенгауэр

4.К. Маркс

Характерной чертой философии постмодернизма является...

1.исследование предельных основ бытия

2. рационализм

3.исторический оптимизм

Замена объективной реальности знаково-символическими картинами мира

7. «Философия должна спуститься с «небес на землю» и решать практические, жизненные проблемы человека», – считают представители

1.позитивизма

2.феноменологии

3.персонализма

4.прагматизма

Герменевтикой называет

1.искусство понимания чужой индивидуальности, выраженной в тексте

2.толкование Священного Писания

3.способ художественного осмысления мира

4.теория языка

Направление современной западной философии, обосновывающее понимание как метод познания, называется

1.герменевтикой

2.номинализмом

3.персонализмом

4.структурализмом

Одним из направлений философии, возникших в XX веке, является

1.трансцендентальный идеализм

2.антропологический материализм

3.структурализм

4.номинализм

Представителем философии жизни является

2.З. Фрейд

3.Ф. Ницше

4.Э. Фромм

Э. Гуссерль является создателем

1.психоанализа

2.персонализма

3.феноменологии

4.герменевтики

13. «Неверное использование языка порождает псевдопроблемы, в том числе философские», – считают представители

1.неопозитивизма

2.неофрейдизма

3.марксизма

4.экзистенциализма

Назовите главное понятие, описывающее сущность человека, по Сартру

3.свобода в форме выбора

4.отчаяние

15.В чем сущность открытия З. Фрейда?

1.впервые понял структуру бессознательного

2.впервые понял структуру сознательного

3.выработал новое видение психической реальности (психики)

4.впервые понял структуру общественного сознания

16.Какие три типа господства выделял М. Вебер:

1.харизматический

2.аристократический

3.традиционный

4.легитимный

17 .Что является движущей силой развития истории у Т.де Шардена

1.научное сознание

2.целеустремленное сознание

3.модернизация христианского учения

Основоположникомфеноменологии является

Что, по мнению П. Сорокина, спасет западную цивилизацию

1.дальнейшее развитие науки

2.дальнейшее развитие экономики

3.новая религиозная идея

Чем должна заниматься научная философия у неопозитивистов

1.исследованием законов природы

2.исследованием законов общества

3.исследованием языка науки

Основные источники

1.Горелов А.А.учеб. пособ. «Основы философии»М.2011.;

2.ГубинВ.Д.уч пос.«Основы философии»М.2011

3. Краткий философский словарь. Под. ред. А. П. Алексеева. – М.:РГ – Прогресс, 2010

4.Канке В. А. Основы философии: учебное пособие для студентов средних профессиональных учебных заведений. – М.: Университетская книга; Логос. -2009

Интернет - ресурсы

1)http://www. Alleg.ru/edu/philos 1.htm 2)http://www.diplom –inet.ru/resurshpilos

3)ru.wikipedia.org/wiki/философия

Дополнительная литература

1.Лосский Н. О. История русской философии. – М.: Советский писатель. 1991.

2..Кохановский В.П., Мятеш Т. П., Яковлев В, П., Жаров Л. В. Основы философии: учебное пособие для студентов средних профессиональных учебных заведений - Ростов н/Д,Феникс, 2010.

3.Фромм Э. Душа человека – М.: Республика. 1992.

Инструкции по выполнению практической работы №11

Алгоритм выполнения тестовых заданий:

1.прочтите конкретный вопрос теста;

2.определите тему , к которой он относится;

3.вспомните ведущие философские школы или направления конкретного исторического периода;

4.какая проблематика была в центре их внимания;

5.как ее решал конкретный философ этого периода (или школы), вспомните е характерные черты его философии;

6.выбирайте правильный ответ методом исключения (исключайте из представленных вариантов ответов неправильные), тогда вам легче будет сделать выбор;

7.сначала следует решать вопросы невысокой степени трудности, затем переходить к более сложным вопросам, имея время для обдумывания

(Прагматизм).

Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Другими словами, по мнению Пирса истинно то, что полезно для нас. Мы уже говорили о том, что греческое слово «прагма» переводится на русский язык терминами «дело», «действие», поэтому прагматизм - философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира, и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистскую традицию в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность - это практическая полезность, невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма, утверждавшего, что действительность для человека - поток его ощущений; кантовскую критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «весь мир - это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует в действительности - два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо: преодолеть ее? Не лучше ли принять подобное положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание по Пирсу является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности как таковой для нас не существует, так как она - совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу собственных субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно, не знанием о нем, но верованием в то, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется принципиальная особенность, заключающейся в том, что не будучи в состоянии знать о существующем, ему ничего не остается, как верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, - говорят сторонники прагматизма, - верить на свой риск в любую гипотезу». Например, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Бога (почти то же самое, что и кантовский нравственный аргумент). Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории - не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения неких собственных практических целей или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации.

Следовательно, наука представляет не знание о реальности, а своеобразный ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу подобных положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно, в данном воззрении нет совершенно никакой метафизики, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины сущего, открыть вечные связи и законы мироздания, и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности, без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? Возможно прожить и без метафизики и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти метафизические вопросы и обрести истину…

Философия для чайников (8) ЧЕЛОВЕК КАК МЕРА ВСЕГО

Возникает вопрос: Если о каждой вещи возможны два противоположных суждения, то какое же из них будет верным? Протагор решает это вопрос так: человек есть мера всех вещей.
Получается, что наше знание не может быть объективным т.к. оно всегда обусловлено личностью познающего субъекта. Об этом есть такая притча: трех строителей Шартрского собора, каждый из которых катил тачку с камнями, спросили, что они делают. Первый сказал: «Везу камни». Второй: «Зарабатываю на хлеб». А третий: «Я строю Шартрский собор»!
Но, если мы не можем знать, какое из суждений истинно, то, по крайней мере, мы можем знать что полезно. Следовательно, истинно то, что полезно.
То, что объективное знание все же возможно, попытался доказать Парменид, который пришел к выводу о том, что об изменяющемся мире, который влияет на наши органы чувств, возможно только субъективное мнение. Знание возможно только о том, что не меняется. Но если все меняется, то в мире нет ничего неизменного. В мире нет. Но мы можем представить это в нашем мышлении. Следовательно, к истине ведет только умопостигаемое, не чувственное, а рациональное познание.
Парменид изобрел форму аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих философов, т.е. стал создателем современной философии, основанной на логике и абстрактном мышлении.
Парменид рассуждает следующим образом: поскольку изменение происходят во времени и пространстве, объект познания существует вне времени и пространства и, следовательно, не доступен для органов чувств: «нет ничего в заблуждающихся умах, кроме того, что уже было в их заблуждающихся органах чувств».
Концептуальные построения Парменида не менее концептуально проиллюстрировал его ученик Зенон с помощью апорий.
Апория - «затруднение» (не путать с constipation) которое возникает, когда мы логически обосновываем то, что противоречит наблюдаемому в реальном (чувственно-воспринимаемом) мире.
Так, Зенон, логически доказывает, что движение невозможно потому что «движущие не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет». Например, из апории «Стрела» следует, летящая стрела в каждый момент времени имеет одно положение в пространстве и, следовательно, неподвижна. А если она неподвижна в каждый отдельный момент времени, то и в сумме всех временных отрезков она окажется неподвижной. В апории «Ахиллес и черепаха» он доказывает, что самый быстрый на земле человек (Бред Питт Ахиллес) не догонит самое медленное существо (черепаху): за единицу времени каждый преодолевает отрезок пути. Хотя длина разделяющих бегущих отрезков все время сокращается, но число их бесконечно. Значит - не догонит никогда. При этом Парменид и Зенон не были идиотами и не отрицали очевидного - чувственное восприятие движения. Они, всего лишь, говорил о том, что мысленно мы можем абстрагироваться от факта изменения с целью получить достоверное и объективное знание о неизменной сущности вещей. Потому что мышление об изменяющемся и множественном (например, о мужчинах женщинах) приводит к противоречиям. Чтобы их избежать необходимо мыслить общее и неизменное т.е. сущность вещи, ее идею.
P.S. Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
А. С. Пушкин
П.С. Смотрите в следующей серии: Единичное VS Общее.

Если мы иначе отнесемся к событиям собственной жизни, то понятно, что наше восприятие их станет совершенно другим, сможет превратиться из отрицательного в положительное, и поэтому от нас вполне зависит, чтобы печали стали радостями, а напряжение сменилось спокойствием. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, то он запросто может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. А мы, как правило, ищем его вовне и, понятное дело, не находим. Из всего сказанного видим, что Эпикур вовсе не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний. Как раз напротив, он предлагает человеку довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от самого наличия. Зачем, спрашивает он, нам богатый стол и роскошные кушанья, когда и грубая еда может доставить столько же удовольствия? Не случайно же говорят, что голод – лучшая приправа к пище. Человеку, который хочет есть, простой черный хлеб покажется очень вкусным и доставит немало положительных эмоций, того же, кто постоянно переедает, не удовлетворят даже изысканные яства. Зачем человеку мягкая перина и десяток подушек, когда можно прекрасно выспаться даже на жестких досках, была бы возможность просто поспать в течение ночи, а не бодрствовать, борясь со сном, охраняя, например, какой-нибудь объект? Получать удовольствие от немногого – вот действительное жизненное искусство, говорит Эпикур. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом невозможно. Как это ни странно, философ, призывающий стремиться к удовольствиям, будет в данном случае являться представителем противоположной модели – аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпевать страдания из-за лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия.

Второй эллинистической школой была стоическая. В Древней Греции очень распространенным архитектурным сооружением были портики – открытые с нескольких или со всех сторон беседки с колоннами, которые были защищены от солнца и продуваемы ветром. В одном из таких портиков под названием Stoa в Афинах философ Зенон из города Китион основал свою философскую школу, получившую название стоической, представителей же ее называют стоиками.

Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно же, целое. А что чему подчиняется: часть – целому или же целое – части? Конечно же, часть подчиняется целому. Каждый из нас поэтому подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Было бы смешно думать, говорит Зенон, будто бы отдельный человек был могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по своему собственному произволу. Все как раз наоборот: никто не может заставить весь мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой, или роком, который от нас не зависит и которому мы не можем не подчиняться. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц несется в неведомом ей направлении.

Такое воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым высказыванием: «Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит». Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе и следовать предначертанному.

В чем же тогда заключается стоическое счастье? Понятно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается своей жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено? Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Тот, кто считает, что все в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно – делать, другое – нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких результатов, а потому – напрягаться и беспокоиться.

Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог. Если человек – всего лишь игрушка в руках мирового рока и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, то зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, – за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить. Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Что бы ни происходило вокруг, он будет смотреть на все равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек при таком взгляде на вещи сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.

Третьей философской школой эллинизма была скептическая. Скептицизм – философское направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности, а его представители – скептики (от греч. skeptikos) – сомневающиеся во всем философы. Родоначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: 1. Какова природа вещей? 2. Как нам к ним относиться? 3. Что из этого для нас следует?

Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то, что действительно есть, – не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они нам себя являют (показывают), то, что нам кажется, то, как мы их воспринимаем. Нам доступны только явления (от греч. phainomenon – феномены) вещей, но не сами вещи. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе, и феноменальный – видимый или воспринимаемый нами. Первый – подлинный, второй – иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же – нет. Мы никогда не сможем сказать «это так», но только «мне кажется, что это так».

Ответ на второй вопрос таков: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные, являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть более или менее достоверным, чем другое. Такая ситуация Пирроном названа изостенией (от греч. isos – равный и sthenos – сила), то есть равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значат и совершенно бессмысленны, и поэтому от них надо воздержаться или отказаться. Безмолвие – вот наиболее правильная философия, считают скептики.

Каким же будет ответ на третий, самый главный вопрос? Поскольку мы ничего не знаем, говорит Пиррон, то не знаем, что является хорошим, а что – плохим, чему следует радоваться, а чему – печалиться, а значит, не можем испытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций. Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноменальный мир (см. ответ на первый вопрос), который является неподлинным, то стоит ли по поводу неподлинного мира испытывать подлинные эмоции, то есть по-настоящему радоваться и печалиться?